Thích Nhất Hạnh, guru Zen yang mengajarkan belas kasih dan antikekerasan, meninggal

(RNS) – Thích Nhất Hạnh, biksu Zen dan pengasingan politik lama Vietnam yang merupakan pemimpin spiritual Buddhis global terkemuka yang terkenal karena pembelaannya atas tanggung jawab individu untuk masalah duniawi seperti lingkungan dan antikekerasan, telah meninggal.

Disebut Thay, “guru”, oleh para pengikutnya, dia meninggal pada Sabtu (22 Januari waktu Vietnam) di kamarnya, di kuilnya. Dia berusia 95 tahun. Kematiannya diumumkan oleh Plum Village, organisasi biara-biaranya.

Kesehatannya menurun dan kembali ke Vietnam tiga tahun lalu, mengungkapkan keinginannya untuk menghabiskan sisa hari-harinya di kuil akarnya, Kuil Tu Hiếu, di Hue.

“Saya akan menggambarkan dia sebagai Buddhis paling terkenal kedua di dunia, setelah Dalai Lama,” kata Donald S. Lopez Jr., seorang sarjana Buddhisme Universitas Michigan.

Pendudukan Cina di Tibet memberi negara Himalaya itu kepentingan geopolitik yang terlalu besar. hampir menjamin ketenaran global Dalai Lama, jelas Lopez. Thích Nhất Hạnh “adalah seorang biarawan yang tidak dikenal… (membuat) pencapaiannya, dan ketenarannya, semakin luar biasa.”

Malcolm MacLeod, editor majalah Buddhis terkemuka “Lion’s Roar,” menambahkan: “Dia bijaksana dan bijaksana, namun secara pribadi tampil sebagai orang biasa. Itu sendiri luar biasa ketika berbicara tentang makhluk dan pemimpin spiritual yang luar biasa. ”

(Dalam bahasa Inggris, Thích Nhất Hạnh diucapkan “Tik · N’yat · Hawn,” menurut situs resminya. Thay diucapkan “Tay” atau “Tie.”)

Thy Nht Hnh menderita stroke besar pada tahun 2014 yang membuatnya lumpuh sebagian dan tidak dapat berbicara. Pada akhir September 2020, desas-desus beredar bahwa kesehatannya menurun dengan cepat dan hampir mati; bahkan ada laporan bahwa dia telah meninggal.

Pembantu utama membalas rumor itu tetapi mengakui bahwa dia lebih lemah.

Pada tahun 2018, Thích Nhất Hạnh kembali ke Kuil Tu Hiếu di mana, pada usia 16 tahun, ia telah menjadi biksu pemula. Dia menyebutnya sebagai “kepulangan terakhir”.

Dia menghabiskan 39 tahun di pengasingan dari Vietnam karena advokasi pro-perdamaiannya yang membuatnya bertentangan dengan kebijakan pemerintah Vietnam Utara dan Vietnam Selatan dalam Perang Vietnam. Dia juga mengkritik keterlibatan Amerika Serikat dalam perang.

Baru pada tahun 2005 pemerintah Vietnam mengizinkan dia untuk kembali ke tanah airnya untuk berkunjung. Ketika dia melakukannya, dia berkata, “Tidak ada agama, tidak ada doktrin yang lebih tinggi dari persaudaraan dan persaudaraan.”

Di pengasingan, Thích Nhất Hạnh mendirikan jaringan pusat monastik Desa Plum, yang terbesar di barat daya Prancis, dekat Bordeaux. Dia menghabiskan sebagian besar waktunya di sana ketika tidak berkeliling dunia untuk kuliah, konferensi, dan acara publik lainnya.

Saat ini, Plum Village France adalah pusat retret Buddhis terbesar di Eropa dan rumah bagi sekitar 200 biksu dan biksuni. Sebelum pandemi coronavirus, itu juga menampung puluhan ribu pengunjung setiap tahun yang datang untuk retret, lokakarya, dan kunjungan singkat lainnya.

Tujuh pusat Desa Plum lainnya (tidak semuanya bernama Desa Plum) berada di Jerman, Australia, Thailand, Hong Kong dan Amerika Serikat (di Escondido, California; Batesville, Mississippi; dan Pine Bush, New York). Plum Village dilaporkan merupakan jaringan biara Buddha global terbesar di dunia, menurut situs webnya.

Terlatih dalam tradisi Thien (Zen) Vietnam, pendekatan Thích Nhất Hạnh terhadap agama Buddha bersifat eklektik. Ia menggabungkan beberapa aliran pemikiran Buddha Mahayana, atau India-Tibet utara, dengan unsur-unsur psikologi Barat.

Penulis lebih dari 130 buku prosa dan puisi, 100 atau lebih dalam bahasa Inggris, pendekatannya sangat cocok dengan apa yang sekarang dikenal di Barat sebagai mindfulness – praktik meditasi Buddhis yang populer dan berorientasi pada bantuan diri yang telah diterima secara luas. dari ruang rapat perusahaan hingga ruang bawah tanah gereja.

“Perhatian,” katanya, “di atas segalanya adalah kemampuan untuk sekadar mengenali suatu objek (pola pikiran) tanpa memihak, tanpa menilai dan tanpa mendambakan atau meremehkan objek itu.”

Pada tahun 2011, ia berbicara kepada lebih dari 500 pekerja Google di kantor pusat raksasa internet California. Dia diundang kembali pada tahun 2013 untuk memimpin A Day of Mindfulness, yang dihadiri oleh lebih dari 700 karyawan, catatan biografi resminya.

Namun, ia mungkin paling dikenal sebagai advokat kontemporer dari gerakan aktivis yang sekarang tersebar luas yang ia beri nama Engaged Buddhism.

Sementara dikreditkan dengan menciptakan istilah, Thích Nhất Hạnh dengan cepat mencatat bahwa konsep mempromosikan tindakan individu untuk menciptakan perubahan sosial yang positif dapat dilacak ke raja Vietnam abad ke-13 yang turun tahta tahtanya untuk menjadi seorang biarawan.

Secara historis, bagi banyak etnis Buddhis, agama secara tradisional adalah tentang mendapatkan jasa pribadi untuk memastikan kelahiran kembali yang menguntungkan, atau reinkarnasi. Sebaliknya, Buddhisme yang terlibat berusaha menerapkan wawasan meditatif dan ajaran lain tentang bagaimana bertindak terhadap orang lain dan dunia dengan cara yang mengurangi sosial, politik, lingkungan dan ekonomis menderita.

“Meditasi bukan untuk melarikan diri dari masyarakat, tetapi untuk kembali ke diri kita sendiri dan melihat apa yang sedang terjadi,” kata Thích Nhất Hạnh. “Sekali ada melihat, pasti ada akting. Dengan perhatian penuh, kita tahu apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan untuk membantu.”

Misalnya, seorang Buddhis tradisional Asia Tenggara mungkin cenderung menyumbangkan uang untuk pembangunan kuil desa untuk menampung para biksu dan untuk acara ritual guna mendapatkan jasa pribadi. Buddhisme yang terlibat malah mungkin lebih suka berkontribusi pada dapur umum untuk memberi makan populasi umum yang lapar.

Bagi banyak orang Barat kontemporer yang kecewa dengan agama kelahiran mereka tetapi masih tenggelam dalam asosiasi “keadilan” agama Ibrahim dengan kebaikan sosial, Engaged Buddhism adalah kecocokan psikologis dan politik alami, mengangkat popularitasnya.

Lahir sebagai Nguyen Xuan Bao di Vietnam tengah pada tahun 1926, sebagai biksu muda, atau biksu, pada awal 1950-an Thích Nhất Hạnh menjadi aktif dalam upaya reformasi untuk memperbarui Buddhisme Vietnam untuk zaman modern.

Dia adalah salah satu biksu pertama dari tradisinya yang mempelajari mata pelajaran sekuler di universitas Saigon. Dia juga salah satu biksu pertama, menurut biografi resminya, yang mengendarai sepeda di depan umum – pada saat itu merupakan tindakan revolusioner untuk melepaskan keduniawian dalam tradisinya.

Ketika perang datang ke Vietnam, para biksu dan biksuni dihadapkan pada keputusan apakah akan mengikuti gaya hidup tradisional, kontemplatif dan monastik mereka atau membantu mereka yang menderita dalam perang.

Thy Nht Hnh memilih untuk melakukan keduanya, mendirikan gerakan Engaged Buddhism, istilah yang pertama kali ia gunakan dalam bukunya, “Vietnam: Lotus in a Sea of ​​Fire” (1967). Thomas Merton, mendiang biarawan Katolik Roma, menulis kata pengantar buku itu.

Thch Nhất Hạnh juga belajar dan mengajar di Seminari Teologi Princeton (1961) dan, kemudian, di Universitas Columbia. Selama bertahun-tahun, ia juga memimpin retret untuk anggota Kongres AS dan keluarga mereka dan berpidato di parlemen Inggris dan India.

Lopez, cendekiawan agama Buddha, mengatakan bahwa waktu Thích Nhất Hạnh di Princeton dan Columbia pada awal 1960-an adalah “penting” untuk aktivismenya karena memungkinkan dia untuk mengalami gerakan hak-hak sipil secara langsung, sebelum kembali ke Vietnam, “yang meledak dalam kobaran api. , ”tulis Lopez dalam pertukaran email dengan Layanan Berita Agama. “Aktivitas politiknya, dan Engaged Buddhism, dimulai saat itu,” tulis Lopez.

Thích Nhất Hạnh kembali ke tanah airnya pada tahun 1963, terjun ke dalam gerakan anti-perang bangsa. Dia juga mengajar Psikologi Buddhis di Universitas Buddha Vạn Hanh di Vietnam.

Pada tahun 1966 ia kembali melakukan perjalanan ke AS untuk memimpin simposium Buddhisme Vietnam di Universitas Cornell. Selama kunjungan inilah dia bertemu Merton di rumahnya Biara Getsemani di Kentucky. Ketika Rezim Vietnam Selatan mengancam akan menghalangi masuknya kembali ke negara itu, Merton menerbitkan sebuah esai solidaritas, “Nhat Hanh adalah Saudaraku.”

Pada tahun yang sama Thích Nhất Hạnh juga bertemu dengan Pdt. Fr. Martin Luther King Jr. dan mendesaknya untuk secara terbuka mencela perang Vietnam, yang kemudian dilakukan Raja.

King menominasikan Thích Nhất Hinh untuk 1967 Hadiah Nobel Perdamaian. Dalam pencalonannya, King berkata, “Saya secara pribadi tidak mengenal siapa pun yang lebih layak (hadiah ini) daripada biksu lembut dari Vietnam ini. Idenya untuk perdamaian, jika diterapkan, akan membangun monumen untuk ekumenisme, untuk persaudaraan dunia, untuk kemanusiaan. ” Komite Nobel tidak memberikan Hadiah Perdamaian tahun itu.

“Thay adalah orang modern yang berpendidikan tinggi,” kata MacLeod kepada Religion News Service. “Ajarannya sangat dalam dan juga sangat luas, dan hidupnya sendiri adalah contoh yang bagus. Dia adalah salah satu guru spiritual yang hebat pada masanya.”

Pada ulang tahunnya yang ke-80, Thích Nhất Hạnh ditanya apakah dia akan pensiun. Beliau menjawab: “Mengajar tidak dilakukan dengan berbicara saja. Hal ini dilakukan oleh bagaimana Anda menjalani hidup Anda. Hidupku adalah pengajaranku. Hidupku adalah pesanku. “